སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།
སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།
སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲིཏའི་དགོངས་པའོ།

存在之母精要
帕德玛·沃萨尔·多阿克·林巴
存在之母精要
师尊达纳·桑斯克里特的密意。


།
རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ མ་ནི་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་མཁའ༔ མོ་ནི་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་སྲོག༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་རགས་པ་དང༔ སྤྱི་མཐུན་གོམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཀུན་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་སྲོག༔ ཁམས་གསུམ་སྤྲིན་དུ་རྣམ་པར་བཀོད༔ ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དང་ཀློང༔ དབྱིངས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལས༔ རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་གྱུར་པ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ འདོད་པའི་ཁམས་ནི་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ རགས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྣང༔ དེ་ཡི་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་སླད༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ ཨ༔ སྟོང་པ་
དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ༔ གསལ་བ་ཀུན་སྣང་བཙུན་མོའི་འཕྲུལ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་རིག་པའི་རྩལ་འཕྲོས་པས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་བསྐལ་པ་སྟོང༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི༔ རོལ་པ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས༔ ཡུམ་ལྔའི་བྷ་ག་གསང་བའི་དབུས༔ ཟེའུ་འབྲུ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཆགས་སྟེང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ སྙིང་པོའི་སྲོག་ལས་ལྷ་སྐུར་བཞེངས༔ བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་
མདོག༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས༔ ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མུ་ཁ་ལེ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲའི་དཔུང་བཅོམ་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད༔ ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བདེ་ཉམས་ཀྱིས༔ མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ༔ དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་རིགས་ལྔ་དང༔ རྗེ་མོ་དམན་མོ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བདེ་དྲོད་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གར་དང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་གླུ༔ བཟོད་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་མེར་མེར་གཡོས༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་གནད་ནས་བཟུང༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཏུ་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་
ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་བྱ༔ ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གསལ༔ ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་དག་པ་དྲན༔ ཐ་མལ་སྣང་བ་འགོགས་ནུས་པའི༔ ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྔོན་དུ་ལུས་སྦྱོང་ཡུན་རིང་བྱ༔ ཤིན་སྦྱང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ན༔ ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་རླུང་རོ་བསལ༔ སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས༔ དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ༔ སོ་སོའི་འཁོར་ལོའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཚོམ་བུ་ཤིགས་སེ་མངོན་སུམ་གསལ༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐུ་ལྔ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་མངོན་གྱུར་བསམ༔ ཕྲ་མོའི་
ཐིག་ལེར་སེམས་བཟུང་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔

自然生起的嘿鲁喀前致敬！
虚空从本初以来即是空性，
她是大乐燃烧的生命，
不二的菩提心，
脉、气、明点显现为一切，
极其细微与粗大，
从共同习气的幻化中，
基础、身、语、意与生命，
三界如云展现，
一切都在佛母的虚空与广阔中，
通过法界作为道路，
自性显现，
称为吉祥嘿鲁喀。萨玛亚。
欲界是脉，
显现为粗大形状的身体，
为净化其执着，
修持器世界与有情世界清净的坛城。
阿！
空性是真如法界佛母，
明晰是普照王妃的幻化，
双运极其微细，
脉、气、明点的精华吽，
如日升起于虚空中央，
从中放射觉性之力，
[幻化]火、水、风千劫，
不执着于任何的空性，
游舞于虚空、风、火、水、地，
五佛母秘密中央，
花蕊上壮丽的须弥山巅，
菩提心的无量宫殿，
圆满恐怖尸林的布局，
中央莲花、日轮与尸林上，
本质生命中显现为神身，
自性圆满的嘿鲁喀，
深蓝如净空之色，
光芒变化为各种颜色，
手持金刚大鹏鸟与棒，
您平静，胜乐，穆卡雷，
手持卡章、颅器与血液环绕，
征服傲慢鲁札之军，
庄严饰以大享用装饰，
四足站立姿态充满乐的韵味，
明晰地立于熊熊火焰漩涡中。
清净脉、气、明点之界，
不可思议的神变中，
永恒的王妃五部族，
以及女主、下女、守门等，
现象与存在的佛母坛城众，
安住于燃烧的乐暖与威光。
萨玛亚吙！
萨玛亚萨特万！
阿努拉嘎亚吙！
阿努拉嘎亚米！
扎吽旺吙！
阿吙阿吙阿吙！
以大游舞之舞，
金刚大乐秘密之歌，
以无法抑制的乐的表情，
激起子尊诸佛寂忿尊，
勇士及瑜伽母们，
心续不由自主，
器世界与有情世界的精华摇动，
捉住傲慢者的生命脉要，
一切皆为明点五色光明之相，
摄入大智慧之命，
三昧耶智慧等味，
轮回与涅槃的共同圆满荣耀，
身语意三金刚，
获得五智之自在。
嗡啊吽！
吽嗡谭舍啊！
迎请、供养、赞颂等，
随宜进行事业次第，
如水月般明晰显现，
以坚固傲慢产生威光，
一切皆是法身智慧，
忆念现为形象的清净，
能遮止凡俗显相，
当三境清晰现前时，
存在的佛母是脉，
为使其成为道，
先长时间进行身体修练，
当获得少许轻安时，
调整身姿并排除浊气，
空脉本性光明中央，
三脉及五轮，
观想清晰无浊，
各轮内部，
永恒的王与五胜种性，
自光佛母拥抱，眷属围绕，
聚集闪耀明显显现，
此外一切蕴、界、处等，
无生自然游舞之力，
存在的佛母坛城众，
观修为自显大任运，
专注持心以光芒，
净化五毒障碍获五身，
思维五智现前，
将心专注于细微明点，
成就咒语的止行。
萨玛亚。


 སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ རགས་པ་འགྲོ་འོང་སྒྲར་བཅས་སྣང༔ དེ་ཡི་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་སླད༔ མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་སྦུབས༔ མར་མེ་ལྟར་འབར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ ནཱ་དའི་སྤྲིན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ བདེ་བའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་འཕྲོས༔ ཞལ་སྦྱོར་བར་ནས་འགལ་མེ་ལྟར༔ འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་དབང་མེད་གཡོས༔ བདེ་བ་མེར་མེར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ནས་དྲངས༔ འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་སྟེ༔ ལས་སྒྲུབ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རུ་བཟླ༔ ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་མ་མོ་རླུང༔ དེ་ཉིད་གཅུན་པའི་མན་ངག་ནི༔ འཇུག་པ་ཨོཾ་ཞེས་ནར་གྱིས་
དྲངས༔ གནས་པ་ཨཱཿལ་ཡུན་རིང་བཟུང༔ འབྱིན་པ་ཧཱུྃ་གི་གདངས་ཀྱིས་འཕང༔ ཁ་དོག་སྒྲ་དང་ངོ་བོར་བཟུང༔ རྒྱུ་བ་གསལ་བའི་གདངས་ཤར་ན༔ སྟེང་འོག་རླུང་ནི་ནར་གྱིས་དྲངས༔ བུམ་པ་བཞིན་དུ་ལྟོ་བར་དགང༔ བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་གཞིལ་ཞིང་གནོན༔ མདའ་ལྟར་འཕང་ནས་ལམ་དུ་བྱ༔ རྩོལ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ན༔ གསལ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཤར་ཞིང༔ རྟགས་བཅུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིས༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་མི་བསྒུལ་ཞིང༔ ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བའི་གཞི་རུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ རགས་པ་དཀར་དམར་ཐིག་ལེར་བརྟེན༔ དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཡང་གསལ་རླུང་གི་ཕོ་ཉས་བསྐུལ༔ བཀྲག་གསལ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ མཉེན་གསལ་ཐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུ༔ གནས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་བསྐུལ༔ སྙོམས་ཞུགས་རྒྱུན་གྱིས་རྩ་འཁོར་གང༔ དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་སྤེལ༔ བརྟན་ཅིང་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་བཞག༔ ཡང་ཡང་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམས་པ་ལས༔ ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར༔ བདེ་བར་སེམས་གཏད་ཡུན་རིང་ཟིན༔ ཡུལ་རྐྱེན་གང་གིས་མི་བསྒུལ་ཞིང༔ སྣང་བ་གཏད་མེད་ཟང་
ཐལ་ལེ༔ འཛིན་འགྲེམ་དགྲམ་པར་དབང་ཐོབ་ན༔ དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ དེ་ནས་དངོས་ཀྱི་པདྨ་ཅན༔ རི་མོ་དུང་ཅན་གླང་པོའི་གདོང༔ རི་དྭགས་མ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ལེགས་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་དང༔ ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ལ་སྙིང་ཉེ་ཞིང༔ དམ་ཚིག་གསང་ཐུབ་ཆགས་པ་ཆེ༔ དེ་ནི་མ་མོའི་རིགས་སྐྱེས་ཏེ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་སྤུན་ལྔར་བཤད༔ དྲང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་འབྱུང་བསྐུལ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་བསྟན༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་དང༔ མྱོང་བ་སྣེ་ཟིན་སྐྱེས་པ་ན༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རབ་དུ་སྦྱང༔ དེ་ནས་དབེན་པའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྙེམས་འཆང་བས༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་ལྷག་པར་གསལ༔ བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཡའ་བསླངས་ཏེ༔ བདེ་བ་བསྐུལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད༔ དལ་དང་དྲག་དང་འཇམ་པར་བསྲུབ༔ ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་སྤེལ༔ སླར་ཡང་ལྡོག་དགྲམ་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ༔ མཉམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་སྐྱེས་ཚེ༔ བདེ་བའི་ངང་ལ་ཆ་རེ་བཞག༔ གླང་པོ་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལྟར༔ མིག་ཀྱང་ཟིམ་མེ་རླུང་སོར་བཞག༔ ཡིད་ནི་ཀ་དག་ངང་དུ་གློད༔ ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཞེན་པ་མེད༔ བདེ་བ་ཆེ་ཡང་འཛིན་པ་བྲལ༔ སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་
ནམ་མཁའ་བཞིན༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དོན་མཐོང་ན༔ མ་ནི་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ མོ་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀློང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་ཆེན་པོར༔ དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔

成就咒语的止行。萨玛亚。
形色界是气，
显现为粗大的来去伴随声音，
为净化其执着，
在不动嘿鲁喀尊的，
心间乐空日月球体中，
如灯燃烧的吽字，
从音声云中流出咒语串，
充满乐之生命力散发，
如同从口中旋转的火棒，
以光环绕激起心续，
大乐智慧体验燃烧后，
以"阿汉"咒语之自声，
无法控制地震动轮回涅槃诸界，
融化为涌动的乐之光明，
溶入心中央不毁明点，
思维智慧威光燃烧。
"嗡古哈嘉那波提其塔玛哈苏卡吽吽"（藏文：ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ guhya jñāna bodhi citta mahā sukha hūṃ hūṃ，梵文天城体：ॐ गुह्य ज्ञान बोधि चित्त महा सुख हूं हूं，梵文泰卢固体：ఓం గుహ్య జ్ఞాన బోధి చిత్త మహా సుఖ హూం హూం，汉语字面意义：嗡秘密智慧菩提心大乐吽吽，汉语拟音：嗡古哈嘉那波提其塔玛哈苏卡吽吽）
以乐之铁钩从浩瀚的，
现象与存在的佛母生命中提取，
思维获得世间事业与智慧的，
一切成就无余。
"嗡古哈嘉那舍黎嘿鲁喀古哈嘉那克若提湿瓦日萨特万 玛玛瑜吉尼鲁鲁鲁鲁吽波吽"（藏文：ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ guhya jñāna śrī heruka guhya jñāna krodhīśvarī satvaṃ mama yogini rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，梵文天城体：ॐ गुह्य ज्ञान श्री हेरुक गुह्य ज्ञान क्रोधीश्वरी सत्वं मम योगिनि रुलु रुलु हूं भ्यो हूं，梵文泰卢固体：ఓం గుహ్య జ్ఞాన శ్రీ హేరుక గుహ్య జ్ఞాన క్రోధీశ్వరీ సత్వం మమ యోగిని రులు రులు హూం భ్యో హూం，汉语字面意义：嗡秘密智慧吉祥嘿鲁喀秘密智慧忿怒自在尊有情啊我的瑜伽女鲁鲁鲁鲁吽波吽，汉语拟音：嗡古哈嘉那舍黎嘿鲁喀古哈嘉那克若提湿瓦日萨特万 玛玛瑜吉尼鲁鲁鲁鲁吽波吽）
亲近修持十五十万遍，
成就事业念诵四十万遍，
尤其是事业的佛母气，
调伏它的口诀是：
吸气时"嗡"字缓缓拉入，
安住时在"啊"字上长时保持，
呼气时以"吽"的音调射出，
持为颜色、声音与本性，
当运行明晰的音调升起时，
缓慢拉入上下之气，
如瓶一样充满腹部，
通过毛孔压制并抑制，
如箭般射出并作为道路，
当精进不间断时，
生起明空大体验，
十相变得明显，
不被其他分别念所动摇，
并成为生起胜观的基础。
萨玛亚。
无色界是心，
粗大依赖于白红明点，
为成就其大乐，
由明晰气之使者激发，
以明亮燃烧的火焰，
融化柔软明亮方便的明点，
五处的吉祥嘿鲁喀，
父母爱欲激起乐，
交合之流充满脉轮，
增长胜喜、殊胜喜与俱生喜，
安住于稳固不可思议中，
通过反复增长与修持，
一切感受显现为乐，
长时间保持专注于乐，
不被任何境缘所动摇，
显现无执着明朗，
若获得持续铺展的能力，
首先是意的手印，
然后是实际的莲花女，
具纹、贝壳、象面，
鹿女，这五种，
善加观察与考量，
特别对修持有亲切感，
能守护誓言秘密且充满欲望，
她是佛母种性所生，
称为永恒王妃五姊妹，
以方便法激发出离，
以大乘发菩提心，
授予灌顶并教导金刚密续，
当生起不退转的信心，
以及初步的体验时，
彻底净化脉、气、明点，
然后在僻静的集会殿堂，
持有吉祥嘿鲁喀的傲慢，
特别明晰三种想念，
以三学激发热忱，
努力于激发乐的方法，
缓慢、猛烈与温和地搅动，
通过三种结合增长俱生喜，
再次进行返回、铺展的动作，
当三种平等的意义生起时，
在乐的状态中稍作安住，
如醉酒的大象，
眼睛微闭并保持气在原处，
心在本初清净中放松，
虽有体验但无执着，
虽有大乐但离能所取，
如同无云秋日的虚空，
若见到离言思议的义，
母是本初清净法界的状态，
女是觉性菩提的广阔，
在无别金刚大虚空中，
抓住了究竟的据点。
萨玛亚。


 དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསང་བའི་ལམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་པར༔ སྔོན་དུ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ༔ སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ནུས་ཐོབ་ནས༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མས་འདི་སྐད་གསོལ༔ ཧོ༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁྱབ་བདག་རྟག་པའི་མ༔ དགྱེས་རོལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་དབབ་པར་མཛོད༔ རྒྱུད་སྦྱངས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བརྟན༔ གསང་བའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ ལྔ་ལྡན་ཡུམ་གྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ མངོན་རྫོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་བཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ གུ་ཧྱ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཅུད་དང་སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟའི་རྒྱུན་ལས་དྲངས༔ མཆོག་གི་བདུད་རྩིར་རོ་མཉམ་བསྐྱིལ༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མཚན་ལྡན་རིག་མ་པང་དུ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ལུས་ངག་འདོད་པ་
མཉམ་ལྡན་པས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བསླབ་པར་གྱིས༔ གུ་ཧྱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རོལ་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐར་སོན་ཚེ༔ ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔ གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ༔ བདེ་བའི་རོལ་རྩལ་མཁའ་དང་མཉམ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ མཐའ་རྟེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཞག༔ ཨོཾ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་བདག་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔

抓住了究竟的据点。萨玛亚。
修持秘密三道者，
应先通过灌顶使成熟，
上师自己获得能力后，
具器弟子如此请求：
吙！
五元素的主尊永恒母，
欢喜游舞大吉祥嘿鲁喀，
在三昧耶秘密虚空中，
请降下大乐甘露。
净化相续令誓智不二坚固，
秘密宝瓶置于头顶。
嗡！
在具五种[本质]佛母的宝瓶中，
安住圆满化身，
菩提明点一体圆满，
为您金刚之王授予灌顶。
"古哈卡拉夏阿毗辛加嗡"（藏文：གུ་ཧྱ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文拟音：guhya kalaśa abhiṣiñca oṃ，梵文天城体：गुह्य कलश अभिषिञ्च ओं，梵文泰卢固体：గుహ్య కలశ అభిషిఞ్చ ఓం，汉语字面意义：秘密宝瓶灌顶嗡，汉语拟音：古哈卡拉夏阿毗辛加嗡）
赐予精华与双运甘露。
啊！
从脉生命心流中引出，
调和为无上甘露等味，
白红超胜三昧耶物质，
置于大勇士舌上。
"古哈萨玛亚阿毗辛加啊"（藏文：གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文拟音：guhya samaya abhiṣiñca ā，梵文天城体：गुह्य समय अभिषिञ्च आ，梵文泰卢固体：గుహ్య సమయ అభిషిఞ్చ ఆ，汉语字面意义：秘密三昧耶灌顶啊，汉语拟音：古哈萨玛亚阿毗辛加啊）
交付具相明妃怀抱。
吽！
此乃五元素之主，
轮涅共同大荣耀，
以身语欲望相等，
学习俱生欢喜。
"古哈苏卡阿毗辛加吽"（藏文：གུ་ཧྱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：guhya sukha abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：गुह्य सुख अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：గుహ్య సుఖ అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：秘密乐灌顶吽，汉语拟音：古哈苏卡阿毗辛加吽）
当以八种游戏方法达到极限时，
吙！
看哪，无有任何成就，
在无成就的心性中，
乐的游力与虚空等同，
了悟真实了义。
"古哈嘉那阿毗辛加阿阿阿"（藏文：གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ# 抓住了究竟的据点。萨玛亚。
修持秘密三道者，
应先通过灌顶获得成熟，
上师自身获得能力后，
具器皿之弟子如是祈请：
吙！
五元素的遍主永恒之母，
欢喜游舞的大吉祥嘿鲁喀，
在誓言秘密的虚空广阔中，
请降下大乐甘露。
净化心续坚固誓智不二，
秘密宝瓶置于头顶。
嗡！
在具足五者佛母之容器中，
安住圆满化身，
菩提明点圆满为一，
授予你金刚王之灌顶。
"古哈卡拉夏阿毗西查嗡"（藏文：གུ་ཧྱ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文拟音：guhya kalaśa abhiṣiñca oṃ，梵文天城体：गुह्य कलश अभिषिञ्च ओं，梵文泰卢固体：గుహ్య కలశ అభిషిఞ్చ ఓం，汉语字面意义：秘密宝瓶灌顶嗡，汉语拟音：古哈卡拉夏阿毗西查嗡）
赐予精华与交合甘露。
啊！
从脉、命、心流中提取，
融合为等味胜甘露，
白红增上的誓言物，
置于大勇士的舌上。
"古哈萨玛亚阿毗西查啊"（藏文：གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文拟音：guhya samaya abhiṣiñca ā，梵文天城体：गुह्य समय अभिषिञ्च आ，梵文泰卢固体：గుహ్య సమయ అభిషిఞ్చ ఆ，汉语字面意义：秘密誓言灌顶啊，汉语拟音：古哈萨玛亚阿毗西查啊）
将具相智慧女置于膝上。
吽！
此乃五元素之主，
轮回涅槃的共同大荣耀，
以身语欲望平等具足，
当学习俱生喜。
"古哈苏卡阿毗西查吽"（藏文：གུ་ཧྱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：guhya sukha abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：गुह्य सुख अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：గుహ్య సుఖ అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：秘密乐灌顶吽，汉语拟音：古哈苏卡阿毗西查吽）
当以八种游舞方法达到终点时，
吙！
观看吧，无任何成就，
在无成就的心性中，
乐的游舞力与虚空等同，
应了悟真实了义。
"古哈嘉那阿毗西查阿阿阿"（藏文：གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ，梵文拟音：guhya jñāna abhiṣiñca a a a，梵文天城体：गुह्य ज्ञान अभिषिञ्च अ अ अ，梵文泰卢固体：గుహ్య జ్ఞాన అభిషిఞ్చ అ అ అ，汉语字面意义：秘密智慧灌顶阿阿阿，汉语拟音：古哈嘉那阿毗西查阿阿阿）
最后依止有五种，
颅器置于头顶最高处。
嗡！
无上的嘿鲁喀，
五元素之主佛母众，
智慧、事业与世间的，
金刚身之灌顶。


 ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཨཱ༔ འཇིག་རྟེན་རྩ་ལ་ལས་རླུང་སྔགས༔ ཐིག་ལེ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྟག་ཏུ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཟློས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་རང་བྱུང་གསང་བའི་སྦུབས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་འགྱུར་བ་མེད༔ འདི་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐུགས་སུ་འགྱུར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ༔ མྱང་བས་གྲོལ་བའི་བདུད་རྩི་ནི༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་སྐྱེ༔ སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་སྤྱོད་ལ༔ འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་གྱིས༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཧཱ༔ སྣང་བ་གཞིར་བཞེངས་མདོས་སུ་བྱས༔ སྲིད་པ་
སྨན་དང་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་པོས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ རྗེས་སུ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་གཟུང༔ གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་དགའ་སྟོན་སྤྱད༔ ས་མ་ཡ༔ ཐུན་མོང་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི༔ རིན་ཆེན་ས་ལ་རི་རབ་གཟུགས༔ མ་མོའི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་དང༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་བཀོད༔ སྲིད་པའི་དཀོར་ཆ་ཡོད་དོ་ཅོག༔ རྔམ་ཞིང་བརྗིད་ལ་མཛེས་པར་བཤམ༔ སྔགས་འཆང་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལྡན་པས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་བརླབ༔ ཐོད་རྔ་བརྡུང་ཞིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྙེམས་འཆང་བ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྲིད་ཞིའི་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ འབར་དང་འཇམ་རྒྱས་ཆགས་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བརྡལ༔ ནང་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ ཕྱི་རུ་ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ༔ གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་གསུམ་རོ་གཅིག་པ༔ དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་
མཁའ་ནས་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཀློང་ཡངས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ལས༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔ བྲན་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དེང་འདིར་གཤེགས༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཀུག་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔ ངག་གིས་གྱེར་ཞིང་དོན་ལ་བསྒོམ༔ སྨྲང་གིས་བཀྲོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ བྷྱོ༔ དང་པོ་ཅི་ཡང་མ་སྲིད་པ༔ ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔར་ཤར༔ དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་མཐུ་བརྟས་པས༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཤར༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲིན༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཉིད༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཤམས༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་གདིང་བསྐྱེད་དེ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ཕྱག་རྒྱས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་དང་བཅས༔ མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་བརྔན་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱིན༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྲིད་པར་ཁྱབ་པའི་འདོད་ཡོན་བསྔོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ཆག་གསོས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔
ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ༔ བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ནི༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུལ་དང་བཅས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མཚན་ནས་ཕྱུང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ སྣོད་ནི་འབྱུང་བ་ཡུམ་གྱི་མཁར༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཛེས་པས་བསྐོར༔ སྟོང་གསུམ་གཅིག་ལ་ཆགས་ཚུལ་དྲུག༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་གྲངས༔ ཕྱི་ནང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས༔ ཕོ་གདོང་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔

身灌顶嗡！
啊！
世间脉中的业气咒，
显现为明点字的形象，
如水流般持续诵持，
将获得殊胜金刚语。
"语灌顶啊"（藏文：ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文拟音：vāka abhiṣiñca ā，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च आ，梵文泰卢固体：వాక అభిషిఞ్చ ఆ，汉语字面意义：语灌顶啊，汉语拟音：瓦卡阿毗西查啊）
吽！
心自生秘密球体，
一智无变，
修持此者的瑜伽士，
成为金刚心髓之心。
"心灌顶吽"（藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：心灌顶吽，汉语拟音：其塔阿毗西查吽）
萨！
尝之而解脱的甘露，
仅忆念就生起大乐，
使用此咒语誓言，
令果德增长。
"功德灌顶萨"（藏文：གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ，梵文拟音：guṇa abhiṣiñca svā，梵文天城体：गुण अभिषिञ्च स्वा，梵文泰卢固体：గుణ అభిషిఞ్చ స్వా，汉语字面意义：功德灌顶萨，汉语拟音：古纳阿毗西查萨）
哈！
将显现作为基础制成供品，
存在融合为药与血，
以器世界与有情世界圆满的大供品，
成就四种事业。
"事业灌顶吙"（藏文：ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ，梵文拟音：karma abhiṣiñca ho，梵文天城体：कर्म अभिषिञ्च हो，梵文泰卢固体：కర్మ అభిషిఞ్చ హో，汉语字面意义：事业灌顶吙，汉语拟音：嘎玛阿毗西查吙）
随后宣说并持守誓言，
献上感恩供养并享用盛宴。
萨玛亚。
为成就一切共同事业，
现象与存在的供品仪轨是：
珍宝地上须弥山形，
佛母食子、药与血，
射箭处置木板图案，
存在界一切财物，
布置得威猛庄严且美丽。
持咒者明显具生起次第，
加持为虚空藏云，
击打颅鼓并奏乐器。
吽吽吽！
我持有无上，
大智慧的傲慢，
是忿怒王大集聚，
智慧、事业与世间的，
轮涅佛母众之主，
燃烧、柔和、增长、欲望的，
事业广布如虚空，
内如脉气明点界，
外为三界坚固与动摇，
他处为三金刚之实相，
虚空、广阔、法界三者一味，
按照网络总摄嘿鲁喀的，
教诫与誓言慈悲垂念，
智慧尊从法界降临，
事业佛母从虚空游舞，
一切所有世间者，
在广阔大扩展的，
严格手印威力下，
难以违越的金刚誓言中，
作为仆人、奴隶、侍从，
以及臣民形式今日降临！
"吉祥嘿鲁喀玛玛鲁鲁鲁鲁萨瓦萨玛亚哎啊拉里兴兴扎扎"（藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛ，梵文拟音：śrī heruka mama rulu rulu sarva samaya e ā ralli hrīṅ hrīṅ ja ja，梵文天城体：श्री हेरुक मम रुलु रुलु सर्व समय ए आ रल्लि ह्रीङ् ह्रीङ् ज ज，梵文泰卢固体：శ్రీ హేరుక మమ రులు రులు సర్వ సమయ ఏ ఆ రల్లి హ్రీఙ్ హ్రీఙ్ జ జ，汉语字面意义：吉祥嘿鲁喀我的鲁鲁鲁鲁一切誓言哎啊拉里兴兴扎扎，汉语拟音：希日嘿鲁喀玛玛鲁鲁鲁鲁萨瓦萨玛亚哎啊拉里兴兴扎扎）
如是召请以一心专注三昧，
口中诵颂并于意义上修持，
以表白解脱并祈请事业。
波！
最初无任何存在，
从广大法性中，
自生任运显现为五光，
由于执取力增强，
显现为器世界与有情的事物，
无量布设幻化之云，
显现和出现任何事物，
依因缘物质摆设，
生起深奥三昧定信念，
以咒力广大增长，
以手印变为所欲，
圆满供养对象的意愿，
全部赐予作为事业回报。
向一切世间者，
回向遍及世间的欲乐，
消除外内密的障碍，
修复脉气明点的衰损，
请成就寂静、增长、降伏、忿怒、猛烈的，
事业果报。
波！
虽未动摇自性法界，
却显现为随调伏方便身，
无上大饮血尊，
与五元素主母及其境域，
念诵种姓主尊名号，
圆满意愿的誓言物，
容器是元素佛母宫殿，
须弥山、四大洲及小洲，
铁围山环绕美丽，
三千界一处六种安立方式，
化身国土是：
一尘上如尘数量，
外内近用，
如云堆积所欲受用，
男面方便手印，
威猛庄严灿烂！


 ཕོ་གདོང་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ མོ་གདོང་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་གཟུགས༔ སྒེག་ཆགས་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་བཞད༔ ནམ་མཁའ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པའི་གཟུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བའི་ཚུལ༔ མདའ་བཀྲ་རིག་གདངས་རྣོ་བའི་ཚོན༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཏུ་ཐལ་འབྱིན་འབིག༔ འཕང་བཀྲ་དབྱིངས་ཉིད་འཁྱིལ་བ་ཆེ༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་སྲོག་ཏུ་བསྐོར༔ རྒྱང་བུ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག༔ ལྷུན་
གྲུབ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འཛིང༔ ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རྟག་པའི་ཆུ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་བཅུད༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ འབར་དང་ཆགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས༔ ཐུན་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་དངོས༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཡོ༔ མདོར་ན་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲུབ་པ་ཡི༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་སྦྱོངས༔ ནད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་འཚུབས་འགྱུར་ཆོད༔ རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་ངན་པ་ཟློག༔ བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྒྲལ་ཞིང་བཅུ་དང་ཉམས་པ་བདུན༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོས་ཚར་ཆོད་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྐྱོངས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ བྷྱོ༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་གི༔ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དཔག་ཡས་པ༔ ཇི་སྙེད་
ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་མཚན་ནས་ཕྱུང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ བྷྱོ༔ སྲིད་པའི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ༔ དྭངས་མར་འཁྱིལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ བརྟན་ཅིང་བརླན་དང་བསྲེག་ཅིང་གཡོ༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་འཕྲུལ་འཆང་བ༔ རྟག་རྒྱལ་ལྔ་ཡི་མཚན་ནས་ཕྱུང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་སོགས་འབྲེས། བྷྱོ༔ འབྱུང་བ་བྱེར་ཞིང་སྡུད་པ་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ སྒེག་ཅིང་རོལ་པའི་གཟུགས་སྣང་བ༔ གཏུམ་ཞིང་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔ རྗེ་མོ་བཅུ་བཞིའི་མཚན་ནས་ཕྱུང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་སོགས་བགྲེས། བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ནི༔ ཆགས་དང་སྡང་དང་རྨོངས་པའི་ཚུལ༔ སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ངོ་མཚར་འཇིགས་རྔམས་སྣ་ཚོགས་ཅན༔ དམན་མོ་ལྔ་བཅུའི་མཚན་ནས་ཕྱུང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་སོགས་བགྲེས། བྷྱོ༔ དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ནི༔ སྡུག་དང་མི་སྡུག་བར་མ་དང༔ གསོད་གཅོད་གཏུམ་ཁྲོ་རྗེས་སུ་ཆགས༔ བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་དུག་མཚོན་སྤྲོ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་མཚན་ནས་ཕྱུང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་སོགས་བགྲེས། བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་སྲིད་པ་མ་མོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་རྩལ༔ ཅིར་ཡང་
འཆར་བའི་རོལ་པ་ནི༔ འཁོར་དང་མྱང་འདས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་མཚན་ནས་ཕྱུང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་སོགས་བགྲེས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་འབུལ༔ སྐབས་སུ་ཟློག་པའི་ལས་ཀྱང་བཅོལ༔ དྲག་ཤུལ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ལ༔ གསོད་པའི་མདོས་སུ་ཞལ་ཡང་བསྒྱུར༔ བྷྱོ༔ དབྱིངས་ཉིད་མ་བཅོས་མུ་ཁ་ལེ༔ ཐབས་ཀྱི་སྣང་བ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་དང༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བྱེ་བ་སྙེད༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བཞེངས༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྕགས་རིར་བཅས༔ འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པའི་གྲོང༔ མཐུན་རྫས་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཟིངས་སེ་ཟིང༔ ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ ཐུན་ཁྲག་ཆར་འབེབ་ཤ་ར་ར༔

男面方便手印，
威猛庄严灿烂！
女面智慧佛母身相，
妖娆爱慕欢喜笑容绽放！
虚空方便智慧无二，
五色光明编织之形，
一切种类智慧，
一体现为多种方式，
箭彩觉性光芒锐利之色，
穿透遍及轮涅一切，
射彩法界本性大盘旋，
环绕轮回与涅槃生命，
远绳法界与觉性双运，
任运光明网络纠缠，
特别稀有殊胜，
庄严具足吉祥食子，
不死甘露永恒之水，
消除烦恼炽热之精华，
大红血液波浪漩涡翻腾，
圆满燃烧与欲乐修行，
违缘物品疾病武器毒物之实体，
大猛烈神变摇动，
总之轮回与涅槃界，
所有显现与形成之，
难以思议供养财物，
献上作为满足意愿之物，
忏悔誓言衰损过错，
从脉气明点神变中，
消除四大紊乱障碍，
净化坚固动摇缘起逆转，
断除疾病魔障违缘之动乱，
遣退恶梦不祥征兆，
平息十六种恐怖，
增长寿命福报财富智慧，
摄集坚固与动摇之圆满，
超度十种界与七种衰损，
以大猛烈力断除，
如子护佑瑜伽士，
迅速赐予事业果报。
波！
善逝金刚宝，
莲花业胜种性，
无量神变变化，
所有忿怒轮王，
念诵饮血五部尊名，
献上满足意愿之物。
波！
存在界五种元素，
凝聚精华之智慧：
坚固、湿润、燃烧与动摇，
持有遍及一切神变，
念诵五永恒王之名，
满足意愿等等连诵。
波！
元素分散与聚集等，
各种事业神变：
妖娆游舞形象显现，
具猛烈威猛光辉，
念诵十四女主之名，
满足意愿等等连诵。
波！
世间存在变化是：
贪、嗔、痴的形式，
幻像显现为任何形象，
具有各种奇异恐怖威猛，
念诵五十下女之名，
满足意愿等等连诵。
波！
其听从命令行事者：
美与不美及中等，
杀戮猛烈且具贪欲，
降甘露雨散播毒器，
念诵显现与存在佛母名，
满足意愿等等连诵。
波！
此外，存在佛母的，
智慧一明点之力，
显现为任何游舞，
轮回与涅槃不二，
念诵圆满大尊名，
满足意愿等等连诵。
如是反复献供，
有时委托遣除之事业，
若主要突显猛烈力，
也转变为诛杀供品。
波！
法界本性无造作穆卡列，
方便显现嘿鲁喀，
双运化现佛母众与，
亿万听命行事者，
仇敌嗔恨障碍伤害，
魔众与违缘众，
所有野蛮邪恶军队，
为如尘土般毁灭，
显现大猛烈游舞，
须弥山四洲及铁围山，
恐怖尸林布局之城，
一切顺缘受用物，
各种武器林立，
疾病武器毒气弥漫，
降下药血雨霎霎。


 ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ ཐུན་ཁྲག་ཆར་འབེབ་ཤ་ར་ར༔ ཀི་བསོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ དམོད་ངན་བཤུགས་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་མཆོག་ཏུ་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མ་རུངས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་གྱུར་ཀུན༔ སྲོག་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ རྩ་རྒྱུས་ཆོད་ལ་སྲོག་དབུགས་ཕྲོགས༔
ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གནས་ནས་ཕོས༔ རྣམ་ཤེས་མར་མེ་ཐུམ་གྱིས་སོད༔ ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས་ལྷག་མེད་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེས་སྲེགས་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་གཏོར༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ སྔགས་མཐར་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་གདགས༔ མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཾ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཐུན་ལོངས་བྷྱོ༔ སྙིང་ཁྲག་ཙ་ཛཿརྦད་བྷྱོ༔ ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ཉིད༔ མདོས་གཏོར་འཕང་བའི་རྗེས་སུ་འུར༔ ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོས༔ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ འཕང་བའི་སྦྱོར་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ འདིས་ནི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མཚོན་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཞི་ལ་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་མོའི་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་ཕྱིར༔ འཇིག་རྟེན་ཚེ་དཔལ་འདི་ཡིས་སྐྱེད༔ དབྱིངས་ཡུམ་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོར་བཅས༔ སྲོག་གི་ཡི་གེར་འདྲེས་པ་ལས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ གཞན་དུ་ནམ་ཡང་བསྟན་པ་མེད༔ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཙས་སུ་བཞག༔ ཚེ་དང་གལ་གྱི་མཐུན་སྡེབ་ལ༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་ལྡན་འབྲང་རྒྱས་
དང༔ ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་མ་ད་ན༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྱོར་པར་བཤམ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་ནི༔ བྷྲཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་བྷྲཱུྃ་ལྗང་གུ༔ སྲོག་གི་ཕྲེང་བ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ འོད་ཟེར་གཞའ་ཚོན་དྲྭ་བ་ཅན༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་རྒྱས་གདབ་པ༔ སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་འོད༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ བསྡུས་པས་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་ཕྲོགས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཏམས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་ངོ་བོར་ཐིམ༔ རྩ་ཡི་གསོས་གྱུར་ལང་ཚོ་འབར༔ རླུང་གི་སྲོག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་གཞོམ་དུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བིནྡྷུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཐ་མ་རུ༔ ཚེ་ཡི་མདེའུ་གདགས་པ་འདི༔ ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་རྟགས་དང་སྦྱར༔ སྐབས་སུ་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་འདས་མ་ཚོགས་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་གསུམ་ཁོངས༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་ཕྲོགས༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་རང་སོར་ཚུད༔ སྲོག་ཀླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོས༔ རྒས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ འགྱུར་བ་
མེད་པ་གཉུག་མའི་སྲོག༔ འཕོ་བ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཅེས་བརྗོད་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཀུན༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ རྟགས་གསལ་དངོས་གྲུབ་ཚེ་དབང་བླང༔ བྷྲཱུྃ༔ འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཚེ་དང་དཔལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་རྫས་ལ་རོལ་པ་ཡིས༔ ཚེ་ཡི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་བསམ༔ འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཚེ་དང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ཏནྟྲའི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་བདག་ལ་བསྩལ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་རུ༔ ཆོས་བྱེད་དམོད་ཅིང་སྡིག་བྱེད་བསྟོད༔ བཟང་པོའི་དྲིན་ལན་ངན་གྱིས་འཇལ༔ མནའ་དང་ཆད་ལ་ཅིར་མི་སེམས༔ མི་དགེ་འཇོལ་ཉོག་སྤྱོད་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་ས་མ་ཡ༔

疾病武器毒气弥漫，
降下药血雨霎霎，
口号声音铿锵响，
恶咒哀歌回荡，
献上最胜猛烈违缘物，
以大欢喜接受后，
将一切应被超度之恶者，
从生命抓住并从心中牵出，
切断脉络抢夺生气，
从白红明点处迁移，
意识灯光迅速熄灭，
食肉饮血无余享用，
以智慧火焚烧水洗净，
以大勇者之气散布，
令无名字痕迹存留！
咒语末加诅咒武器：
"玛玛鲁鲁鲁鲁邦波"（藏文：མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཾ་བྷྱོ，梵文拟音：mama rulu rulu vaṃ bhyo，梵文天城体：मम रुलु रुलु वं भ्यो，梵文泰卢固体：మమ రులు రులు వం భ్యో，汉语字面意义：我的鲁鲁鲁鲁邦波，汉语拟音：玛玛鲁鲁鲁鲁邦波）
"敌障尼札吞龙波"（藏文：དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཐུན་ལོངས་བྷྱོ，梵文拟音：dgrā bgegs nṛtri thun loṅgs bhyo，梵文天城体：द्ग्रा बगेग्स नृत्रि थुन लोङ्ग्स भ्यो，梵文泰卢固体：ద్గ్రా బగేగ్స్ నృత్రి థున లోఙ్గ్స్ భ్యో，汉语字面意义：敌障死亡药享用波，汉语拟音：札别尼札吞龙波）
"心血咋匝巴波"（藏文：སྙིང་ཁྲག་ཙ་ཛཿརྦད་བྷྱོ，梵文拟音：sñiṅ khrag tsa dza rbad bhyo，梵文天城体：स्ञिङ् ख्रग त्स दज र्बद् भ्यो，梵文泰卢固体：స్ఞిఙ్ ఖ్రగ త్స దజ ర్బద్ భ్యో，汉语字面意义：心血咋匝巴波，汉语拟音：宁札咋匝巴波）
诸天众安住虚空中，
抛掷供品食子后飞离，
以疾病武器毒之大雨，
思维敌障粉碎成尘土。
抛掷之法如同一般，
以此制止大损害危险和，
咒术魔箭送魔战争骚动，
寂静等一切事业，
无障碍迅速成就。
萨玛亚。
轮回中一切苦乐，
因源自佛母之所作，
世间寿命与荣耀由此生，
法界佛母与永恒王妃一起，
融入生命种子字，
获得不死金刚地位。
因此深奥长寿修持，
从未在别处教授，
置于精华瑜伽的核心，
在寿命及紧要关头，
具精华养料的丸药成分，
以及寿命药丸玛达那，
陈设为大受用财富。
自观与本尊无别生起念诵：
卜隆！
在精华心之明点中，
寿命本性绿色卜隆，
三脉生命种子串，
具有彩虹网光芒，
日月囊中加持封，
放射遍满虚空之光，
智慧、事业及世间，
放射存在佛母云团，
收回时无缘断绝的生命及衰损，
无法控制地夺取轮涅精华，
甘露精华充满，
融入精髓寿命本性，
脉得滋养青春燃烧，
风之生命坚固金刚寿，
明点不变不可毁坏，
思维为智慧精髓宝藏。
"瓦杂嘉那宾度阿优谢娑哈"（藏文：བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བིནྡྷུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：vajra jñāna bindu āyuṣe svāhā，梵文天城体：वज्र ज्ञान बिन्दु आयुषे स्वाहा，梵文泰卢固体：వజ్ర జ్ఞాన బిన్దు ఆయుషే స్వాహా，汉语字面意义：金刚智慧明点寿命娑哈，汉语拟音：瓦杂嘉那宾度阿优谢娑哈）
在精华咒语末尾，
加上寿命箭此句，
与十万千亿瑞相结合，
适时激发吉祥使者：
吽！
大誓言之时已至，
轮涅佛母众开始事业，
以大幻化充满三千界，
无法控制地夺取轮涅精华，
折返寿命恢复原状，
修复生命气脉威力衰损，
无老金刚之身，
无变本初之命，
无迁法界之寿，
赐予不变不坏之成就。
如是诵说轮涅一切寿命精华，
融入自身及修持物，
显明瑞相获取成就寿命权。
卜隆！
充满不死精华之，
殊胜成就寿命与荣耀，
依靠修持物品，
赐予殊胜修持者生命明点！
"长寿智慧成就吽"（藏文：ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：āyurjñāna siddhi hūṃ，梵文天城体：आयुर्ज्ञान सिद्धि हूं，梵文泰卢固体：ఆయుర్జ్ఞాన సిద్ధి హూం，汉语字面意义：寿命智慧成就吽，汉语拟音：阿优嘉那悉地吽）
如是诵说享用物品，
思维寿命盛宴广大，
以此金刚嘿鲁喀的，
寿命与青春将增长。
萨玛亚。
印印印。
存在佛母续部精华，
此最胜精华明点，
上师达纳·桑斯克里特，
赐予予我日光。
在未来劫末时，
修法者被诅咒作恶者被赞，
以恶回报良善恩德，
不思考誓言与契约，
从事不善杂乱行为，
咒语难越之三昧耶！


 མི་དགེ་འཇོལ་ཉོག་སྤྱོད་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་ས་མ་ཡ༔ ཁྲེལ་མེད་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བའི་དུས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས༔ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་ངན་ལྡང༔ མཐའ་བཞིའི་འབྱུང་པོ་དབུས་སུ་ལྷགས༔ ཀླ་ཀློས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་ཉེའི་ཚེ༔ ལས་
འཕྲོ་ཅན་ལ་དངོས་སུ་སྟོན༔ དེས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་ལ་བཞག༔ དུས་ལ་བབས་ན་གསང་སྟེ་སྤེལ༔ རང་གཞན་མང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་འདི་འཛིན་པའི་ལས་ཅན་ནི༔ དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་ཞིག་པོའི་ཚུལ༔ གཞན་ཡང་བཛྲ་ཀརྨ་དང༔ ཤྲཱི་མཆོག་གི་མིང་ཅན་ནི༔ མཐའ་དབུས་མ་ངེས་རིམ་གྱིས་འབྱུང༔ རང་དོན་ཉམས་བླངས་བར་ཆད་ཞི༔ གཞན་དོན་ལས་སྦྱར་བསྟན་ལ་ཕན༔ ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གསང་བ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་འཇའ་ལུས་སྐུ༔ ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ངེས་པར་འཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་དོན༔ སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ་རུ་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ མནྟྲ་གརྦྷ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའང་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་ལྟར། ལུང་ཟིན་གྱི་ལས་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་སྙིང་པོར་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པའི་སྤྱན་སྔར་མེ་ཡོས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་གསུམ་པར་རྩོལ་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

从事不善杂乱行为，
咒语难越之三昧耶！
当无耻者抛弃入水之时，
存在界一切佛母震怒，
疾病饥荒战争恶劫兴起，
四方鬼怪集聚中央，
当野蛮人摧毁教法根本之际，
直接示现予具业缘者，
彼亦置于自心，
时机成熟时秘密弘扬，
成为自他众多之利益。
萨玛亚。
印印印。
持有此法之具缘者：
吉祥智慧调伏众生，
智慧音声[化现为]行者形象，
此外金刚业与，
具吉祥殊胜名者，
将在边中不定次第出现，
修持自利平息障碍，
行持他利事业利益教法，
对甚深义精髓秘密，
一心修持[成就]虹光身，
必定六个月内获得。
因此极为珍贵的意义，
持为心之精要。
萨玛亚。
印印印。
秘密。
符号消融。
"咒心大秘密三昧耶"（藏文：མནྟྲ་གརྦྷ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ，梵文拟音：mantra garbha mahā guhya samaya，梵文天城体：मन्त्र गर्भ महा गुह्य समय，梵文泰卢固体：మన్త్ర గర్భ మహా గుహ్య సమయ，汉语字面意义：咒语胎藏大秘密誓言，汉语拟音：曼札嘎尔巴玛哈古哈萨玛亚）
此为上师达纳·桑斯克里特所加持，大瑜伽自在者古鲁日光授予耳传教言。如对具有授记的有缘者生利益之心愿，于功德事业殊胜处大狮天岩精髓中，由莲生持明欢喜臣仆巴玛奥萨多嘉林巴，于化现伏藏大师调伏众生殊胜大乐行者林巴面前，在火兔年润六月的第三空日，毫不费力地确定下来。


། །།
སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།

存在界佛母要点精髓，巴玛奥萨多嘉林巴
;


